Мир славянского духовного единения

rasvetv@gmail.com

Календарь

Богуславъ,
соратник проекта «Родобожие».


                                     Суть служения Всевышнему Прародителю.
Каждое живое существо, в том числе и человек, так или иначе, служит[1] Всевышнему Прародителю. Следует понять, что безсознательное служение Ему – не является Любовью. Любовь – это осознанная, добровольно взятая на себя ответственность за свою жизнь и жизнь связанных с нами живых существ, проявляемая нами при исполнении Воли Прародителя.


В бездеятельном состоянии живое существо рабски, бездумно служит Всевышнему. В деятельном состоянии оно же, познав свой духовно-нравственный долг перед Прародителем – Дхарму, добросовестно служит Ему, выйдя на первую ступень взаимоотношений с Ним. Это уровень взаимоотношений между слугой и хозяином.
По мере самосовершенствования, восходя по ступеням духовного развития: Житель, Людина, Человек = каждый из нас обретает более совершенные взаимоотношения со Всевышним:
Дружественные взаимоотношения с Богом позволяют творчески участвовать во всех Его играх-творениях.
Родительские отношения к Богу дают возможность проявить в служении наивысшее безкорыстие.
Супружеские отношения с Богом обеспечивают слияние своего Истинного «Я» — Главной Живатмы своего сознания – Живы со Всевышним.


Осознание себя полноценным Наследником Прародителя – наделяет ответственностью за продолжение жизнедеятельности Всевышнего и запредельным блаженством Любви Его Бытия.
Каждый из нас состоит в каких-либо взаимоотношениях со Всевышним, и эти взаимоотношения определяются степенью нашей осознанности.
Большинство людей в современном мире забыли о том, что взаимоотношения с Прародителем извечны и безконечны. Несовершенство людей, общества, религий или чего-либо другого – является следствием недостаточного проявления Знания о Полном Целом – безличностной форме проявления Всевышнего.
Наше Истинное «Я» – Жива – является индивидуальной частичкой Прародителя. Она изначально качественно полноценна и наделена всеми способностями для проявления в себе этих качеств, но её суть может быть раскрыта только тогда, когда живое существо будет занято осознанным служением Полному Целому: это и является светым долгом, вечной обязанностью любого существа.
Пока человек поглощён временным существованием, он жаждет чувственных наслаждений и избавления от страданий, а их нельзя избежать в этом материальном мире: здесь неизбежны страдания от рождения, болезней, старости, смерти, неблагоприятных природных явлений и враждебно настроенных существ.
Избавить себя от этих страданий возможно лишь посредством осознанного служения Полному Целому, что и является вечной природой Живы, её стремлением к запредельным любовным взаимоотношениям с Рамхой – Надличностным аспектом Всевышнего Прародителя.
Такая Любовь не имеет конца, поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с запредельной, вечной природой Любви к Всевышнему.
Первая мантра Иша Упанишады выражает суть, лежащую в основе Ведической культуры – Родобожия:
«Всё живое и неживое в этой Вселенной управляется Всевышним Родомъ-Прародителемъ и принадлежит Ему. Поэтому, надо довольствоваться только самым необходимым – тем, что выделено вам как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому всё принадлежит».
С этой точки зрения живатма ничем не обладает. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, Природа уготовила каждому существу его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире, благополучии и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении, и только человек обладает склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей.
Однако, Светые Писания всех народов мира указывают на необходимость не выходить за рамки предусмотренных правил в подобных проявлениях. В Коране (11.8) говорится: «На земле нет ни одной твари, которой Господь не позаботился бы обеспечить пищу…».
Изначально и человек был наделён всем необходимым для полноценной жизни, но, вследствие нежелания жить в соразмерности с безпристрастными правилами Природы, у него появились трудности, в том числе, и в добывании пропитания.
Евангелие от Матфея: «Нагорная проповедь». (Матф.6.24-34):
Никто не может служить двум господам: ибо, или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом – не радеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа – не больше ли пищи, и тело – одежды?
Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы – не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь?
Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, разве не оденет и вас, маловеры!


Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Потому, что всего этого ищут язычники, и потому, что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом.
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё – приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний – сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы.
Ведические Писания утверждают:
Лучше мгновение, прожитое по Кону,[2] чем миллионы лет преступлений за Конъ.
Жизнью, достоянием, мыслью и словом непрестанно творить добро ближним – вот смысл существования.
Ничто не трудно тому, кому пища нужна лишь для поддержания жизни, совокупление – для продолжения рода, слова – для праведной речи.
Воздержание от зла, дружелюбная речь, правдивость, чистота, сострадание, терпеливость – вот Всеобщий Долг – Дхарма.
Суть миллионов книг – в одном стихе: заслуга – в добре ближнему, грех – в зле ближнему.
Разница между достойным и недостойным та же, что между коровой и змеёй: первая превращает траву в молоко, вторая превращает молоко в яд.
Злодея не сделаешь добрым. Как ни отмывай задний проход, он не станет глазом.
Кто не отвечает гневом на гнев, спасает обоих – и себя, и другого.

                                                               Недвойственное мировосприятие.

Для лучшего понимания сути служения Всевышнему, человек, в первую очередь, должен осознать своё единство с Прародителем. Для этого в Ведаx предусмотрено учение о единстве и различии всего

 

Сущего: Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва.
О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий – одно.
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.

Ибн аль-Фарид.


Славяне и Арии ведают, что Мир состоит из Яви, Нави, Слави и Прави. Явь, Навь и Славь – это воспринимаемые и не воспринимаемые человеческими чувствами и мыслями миры форм и понятий, которые находятся во времени и пространстве и которые возможно понять умом, разумом и интеллектом.
Все эти миры являются лишь мороком – вселенским наваждением, порождением несовершенства органов восприятия существ, живущих в мирах Яви, Нави и Слави. То же, что действительно существует, находится вне времени и пространства. Оно не воспринимается умом и не определяется какими-либо понятиями.
Эту действительность Славяне и Арии называют Миром Прави. Этот мир достигается лишь через осознание Неразрывного Единства всего, что есть в Мироздании. Поднявшийся на этот высший уровень Осознания Бытия забывает о себе, как индивидуальности: он не видит проявлений Природы – всё для него становится одним Безконечным Существом, необособленным ни именем, ни формой.


Известный духовидец Ибн аль-Фарид (1182-1235 г.), переживший эти состояния, описал их так:


Чтоб охмелеть, не надо мне вина –
Я напоён сверканьем допьяна.
Любовь моя, я лишь Тобою пьян,
Весь Мир расплылся, спрятался в туман,
Я сам исчез, и только Ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.
Так, полный Солнцем кубок пригубя,
Забыв себя, я нахожу Тебя.
Когда ж, опомнюсь, вижу вновь черты
Земного мира – исчезаешь Ты.


Всевышний не находится вне Своего мира, Он не «сотворил» мир, а стал этим миром. «Со’хам[3] (Я – это Он)», – говорят мудрецы Индии. «Дух, который находится здесь, в человеке, и Дух, который находится там, в Солнце – взгляни: это Единый Дух и нет никакого другого», – сказано в Тайттирия Упанишаде (10); «Кто думает: «Я – это одно, а он – другое», тот не знает», – говорится в Брихадараньяка Упанишаде (1.4.10); «Весь этот Мир полон существ, которые суть – Его члены», – говорится в Шветашвара Упанишаде (4.100). «Вызволяй Отца твоего, Знанием своим, охраняй Его – Отца твоего, который становится твоим Сыном и поддерживает тебя», – сказано в Ригведе (5.3.9). «Бог стал Знанием и неведением, Он стал Истиной и ложью… Он стал Всем, что бы то ни было», – сказано в Тайттирия Упанишаде (2.6).
Ведающий человек осознаёт Всевышнего во всём: в гладящем ветре, в улыбке цветка, в движении древесной ветви, в шёпоте листвы, в пении ручья, хохоте громовых раскатов и во взгляде Звёздных Очей.
Бxагават Гита (5.17-19):


Постигнув Его и себя в Нём, Высоком,
Ушли они, выиграв битву с пороком.
В слоне и в корове, в Жреце и в собаке,
И в том, кто собак поедает во мраке,
И в том, что дряхлеет и что созревает, –
Предвечного Рамху мудрец прозревает.
Чей разум всегда в равновесье, в покое, –
Сей Мир победил, победил всё земное,
И не умирая, и не возрождаясь,
Пребудет он, в Духе Светом утверждаясь.

 


Духовидцы знают, что Совершенная Реальность или Необусловленная Истина – вне понятий и речи.
Всевышний в своей сущности неопределим и не может быть определён даже бытием или сознанием. Именно поэтому мудрецы утверждают, что определить Всевышнего – значит убить Его.
Всевышнего невозможно ограничить никакими рамками, потому, что Он будет и рамкой тоже.
Единственное определение, которое допускали в древности духовидцы по отношению ко Всевышнему – «это не то и не это».
Очень чётко выразил эту мысль суфий [4] Ибн аль-Фарид:


То, что было до всех и пребудет всегда;
В нём прозрачность воды, но она невода:
Это суть без покрова, что лишь для умов,
Неспособных постичь, надевает покров.
Он создатель всех форм и, как ветер сквозной,
Сквозь все формы течёт, не застыв ни в одной.


В Кайвалия Упанишаде (19.20) говорится: «Из Меня возникает Вселенная, и только Мною поддерживается она; во Мне она исчезает. Это – безвременный Брахман, и это есть Я Сам. Я меньше самого малого, и Я – огромен. Я – сверкающая красками, вседержащая Вселенная. Я – Древний, Я – Дух, Я – Владыка Богов, Я драгоценен и блажен». «Этот Атман внутри тела, состоящий из света и чистоты, достигается Истиной, аскетизмом, правильным Знанием и постоянной воздержанностью. Его видят люди, владеющие собой, освободившиеся от пороков», – написано в Мундака Упанишаде (3.1,5).
Всевышний – Наибольшее Благо, которое невозможно ни осмыслить, ни уразуметь. Всё, о чём можно мыслить и разуметь, не объясняет Его Бытия, ибо всё сказанное о Нём будет слишком упрощённым. Ему не может быть названия. Он – Владыка Молитв – Рамха. В Нём нет личности, какой её знают люди.
Рамха – Сверхличность, Сверхсознание. Он есть, и Его нет, ибо Он стоит выше даже этих понятий. Говоря о Нём, можно лишь отрицать качества:
«Оно ни толсто, ни тонко, ни коротко, ни длинно; ни красно, подобно огню, ни прилипчиво, подобно воде; оно ни тень, ни тьма, ни ветер, ни пространство; оно без осязания, без вкуса, без запах, без зрения, без слуха, без речи, без мысли, без жара, без дыхания, безо рта, без меры, без внутреннего, без наружного», оно есть «нети-нети» (не то и не это), – говорится в Брихад-араньяка Упанишаде (3.8.8;4.2.4).
«Верховный Создатель познаваемых вещей не является ничем из того, что может быть постигнуто разумом», – так пишет Дионисий Ареопагит (V-VI вв.) в своём «Трактате о мистическом богословии».
Всевышний непостижим с помощью умственных способов познания, ибо сверхсущностная неопределённость превышает всякую сущность, подобно, как и сверхразумное Единство – всякую мысленную деятельность. Для этого необходимо духовидение.


В Бхагавад-Гите (2.53) говорится:
Как только твой разум отвергнет Писанья,
Ты к йоге придёшь, утвердясь в созерцанье.
Только через духовное созерцанье в Светьем теле достигается состояние прямого видения Всевышнего Прародителя, непосредственного с ним общения. Поэтому, Ибн аль-Фарид призывает:


Так откажись от внешности, умри
Для суеты и оживи внутри.
Уняв смятенье, сам в себе открой,
Незамутнённый внутренний покой.
И в Роднике Извечной Чистоты
С самим собой соединишься ты.


Духовидцы осознают, что полный облик Всевышнего не может быть явлен в трёхмерном мире, живущем в линейном времени. Замыкание на пространственном облике – порождает ложного идола.
Люди, не достигшие осознания своего одновременного единства и различия со Всевышним Прародителем, не способны к общению с Рамхой в Его запредельном образе; они могут воспринимать Его только в человекоподобном облике. Для людей с таким сознанием в Жемчужине Упанишад даётся молитва: «О Всевышний, пожалуйста, удали от меня Твоё ослепительное сияние, которое скрывает от меня Твоё лицо».

В Бхагават-Гите (6.29) говорится:
«ИСТИННЫЙ ЙОГ ВИДИТ ПРАРОДИТЕЛЯ ВО ВСЕХ СУЩЕСТВАХ,
А ТАКЖЕ, ВИДИТ КАЖДОЕ СУЩЕСТВО В НЁМ.
В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, ДВАЖДЫРОЖДЁННЫЙ –
ВИДИТ ВСЕВЫШНЕГО ВЕЗДЕ И ВО ВСЁМ». АУМ!


ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ…


[1] Служить: С Лю (Любовью) Жить. Прим. автора.
[2] Конъ: к – союз, Он – Прародитель, Ъ – твердо (крепко). Конъ – то, что утверждает, укрепляет союз с Прародителем. Прим. автора.
[3] Со’хам: со – сопричастность, Ха – Сила Развития Прародителя, м – мысль. Со’хам: сопричастность, со-настроенность с мыслями и Силой Развития Прародителя. Прим. автора.
[4] Суфизм: мистическое учение в Исламе, позволяющее осознать Бога. Прим. автора.

  • svitok1.png
  • svitok2.png
  • svitok3.png
  • svitok4.png
  • svitok5.png
  • svitok6.png
  • svitok7.png
  • svitok8.png
  • svitok9.png
  • svitok10.png
  • svitok11.png
  • svitok12.png
  • svitok13.png
  • svitok14.png
  • svitok15.png
  • svitok16.png